Ciência Política no tempo burguês

Pode-se dizer que a política moderna, como a conhecemos, tem o seu início no período do Renascimento, momento de questionamentos radicais das estruturas vigentes, momento que, segundo Engels, citado por Agnes Heller em O Homem do Renascimento, “Gigantes eram necessários e gigantes surgiram”. Em poucas ocasiões na história humana tantas pessoas se sobressaíram tanto em tantas áreas do saber humano. Momento de transformações, de ruptura com antigas visões de mundo.

A cisão radical entre a ética cristã medieval e a política como praticada no período do renascimento, lapidarmente sintetizada na obra prima de Maquiavel, seu “opúsculo” O Príncipe, abre caminhos e aponta questionamentos novos à inserção do homem no mundo. Realista, Maquiavel observa os homens de seu tempo e os vê “traiçoeiros, mesquinhos, ávidos”, enfim, vê nesta imensa “corrida de lobos” que norteia a política de seu tempo, o homem “naturalmente mau”.

O Homem do Renascimento havia se tornado “livre”, dotado de uma liberdade com características positivas e negativas, segundo leitura dos teóricos de Frankfurt. Liberdade positiva quando, emancipado dos laços da exploração feudal pode criar novas formas de convívio social revendo, inclusive, aspectos religiosos incompatíveis com o enriquecimento a partir do lucro oriundo de transações mercantis; atividade considerada pecaminosa pelo cristianismo medieval.

A Reforma Protestante do período cumpre cabalmente este papel, de acordo com o que expõe Weber em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo.

Mas há ainda um aspecto “negativo” na liberdade do homem do renascimento: se antes praticamente todas as atividades humanas eram ritualisticamente previstas, do comer e vestir ao acasalar-se e guerrear, não há mais nada a que se segurar, as certezas vão se esvanecendo em meio à vertigem turbilhonesca, em espirais crescentes, das novas regras e valores éticos postas, repostas, transpostas, reformadas... O burguês egresso deste processo é agora um homem capaz de tudo (e não apenas na esfera social !)

As pesquisas científicas avançam celeremente, arremessando-nos a todos no que Marshall Berman chama de “vertigem da modernidade”, uma era fáustica em que Tudo o Que é Sólido Desmancha no Ar, “todas as coisas sólidas esvaem-se, enfim, como fumaça”: de prédios e cidades planejadas para durar pouco tempo até os compromissos entre os seres humanos.

O homem fáustico do tempo burguês torna-se efetivamente como nos diz Thomas Hobbes, “o lobo do homem”. Dentro da tradição política burguesa, Hobbes também (como o fizera, mutatis mutandis Maquiavel), tece suas considerações acerca da “Natureza Humana” e, vendo com clareza e brilhantismo o homem de seu tempo, percebe e transcreve as características da competitividade mais feroz, informando ser necessária a criação de um organismo artificial, a quem seriam dados amplos poderes a fim de que a “guerra de todos contra todos” não findasse por destruir toda a sociedade. O Leviatã, homem ou assembléia de homens a quem todos, no pacto proposto por Hobbes, deveriam ceder o poder de governar certos aspectos de suas vidas sociais. Este ser artificialmente criado deveria ainda ser o único detentor legítimo do uso da força uma vez que, diante de tantos maus, “Covenants without the sword are but words”, ou seja, “pactos sem espada não passam de palavras”.

Um posterior movimento romântico sugere que, se o que se pretende é localizar a “natureza humana”, por que então não voltar a mirada para os homens das sociedades primitivas, sem Estado, ou mesmo para as crianças? Presos ainda à tradição burguesa, julgam poder referir-se ainda à “natureza humana’ e informam:” o homem é bom por natureza, é a sociedade, como está “organizada” que o corrompe “. Por muito tempo esta postulação foi creditada a Jean-Jacques Rousseau, o que Jean Starobinski, entre outros, pretendem rever”.

Postulações mais recentes, expostas no Brasil por J. A. Guilhon Albuquerque e Gisálio Cerqueira Filho, dão conta de não haver tal coisa como “bondade ou maldade plantada na natureza humana”; o ser humano é potencialmente muitas coisas, sendo formado e (re)formando a sociedade num processo dialético extraordinariamente complexo.

Este questionamento é relevante para as relações entre poder e política na medida em que, ao termos plena consciência de que provocamos – consciente ou inconscientemente – alterações significativas mesmo nas esferas outrora consideradas naturais e imutáveis, novas dimensões se abrem no horizonte dos possíveis.

Já sabemos também, com Lucien Goldman e Michael Löwy, que juízos de valor estão na raiz mesmo dos questionamentos em Ciências Humanas e mais: certos juízos de valor permitem maior amplidão e fidedignidade à descrição e crítica de fatos sociais.

Ora, se o ser humano – e, por extensão, a sociedade formada por seres humanos – é potencialmente muitas coisas, deve-se, creio, trabalhar e estudar formas que possibilitem a todos se libertar das pesadas cadeias que nos prendem numa espiral de ódios e desavenças, superando politicamente a sociedade burguesa, fundada no antagonismo, na competição mais que na cooperação e mesmo, no Brasil, superar não apenas o ódio que provoca uma brutal concentração de rendas tanto quanto as práticas de favor (apud Roberto Schwarz, Ao Vencedor as Batatas), o patrimolialimo (Raymundo Faoro, Os Donos do Poder) que oculta sem solucionar os mais graves problemas sociais que nos afligem.

Embora o Estado venha encontrando formas cada vez mais sofisticadas de manter-se estruturado e poderoso, é possível, a partir da consciência antecipadora (Ernst Bloch, A Dialética da Esperança), imaginar uma sociedade feliz, não autoritária, onde não mais exista o poder coativo, à margem da vida, lacaio da materialidade mercadológica. Por mais que as lutas pela emancipação política e econômica da Classe Trabalhadora – portanto de todos – hajam malogrado em alguma medida, e isso abale o nosso otimismo militante, é preciso afastar o niilismo que, segundo ainda Ernst Bloch, “vai do não ao nunca” e aproximarmo-nos do Princípio Esperança, que “ascende do não ao ainda não (noch nicht sein)”.

Lázaro Curvêlo Chaves - julho de 2004

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